Diu, tal scoltâ la nestre orazion, nol cambie la sô volontât tai nestris confronts, ma al met in vore, in viste de nestre orazion, ce che al veve decretât; e chest, lui al pues fâlu in mût diret cence l’intervent di nissune cause secondarie, come co nus conferìs un don sorenaturâl, come la gracie atuâl, o in mût indiret, co nus conferìs un don naturâl. Lui, in chest ultin câs, al dirêç cu la sô providence lis causis naturâls che a contribuissin al efiet desiderât, chestis causis che a sedin agjents morâi o libars, come i oms; o morâi dome cierts di lôr e chei altris no, ma fisics e no libars; o, ancjemò, co nissun di lôr nol è libar. Tal ultin, par intervent miracolôs, e cence impleâ nissune di chestis causis, lui al pues produsi l’efiet che par chel o vin preât. La pratiche de orazion e risulte di vantaç in cetancj mûts: in plui di otignî i dons e lis graciis che o vin dibisugne, la stesse procedure e inalce la nestre ment e il nestri cûr a la cognossince e al amôr des robis divinis, infondint par prionte une fiducie plui fuarte in Diu. I efiets de orazion a son pardabon cussì numerôs e utii che nus compensin ancje co l’ogjet speciâl de nestre orazion nol è concedût, jessint dispès chescj efiets ancje plui vantazôs di ce che o vin domandât. Nuie di ce che o podìn otignî di rispueste a la nestre orazion nol pò superâ in valôr la conversazion familiâr cun Diu che e je la orazion.

O podìn, in plui di chescj efiets, meretâ par mieç de orazion la restituzion de gracie, se o sin tal pecjât, altris ispirazions di gracie, l’incressiment di gracie santificante e la sodisfazion de pene temporâl dovude al pecjât; chescj beneficis però, ancje se di rimarc, a son dome incidentâi al efiet just de orazion par cause dal so podê implorant, basât su la promesse infalibile di Diu: «Domandait e us sarà dât; cirît e o cjatarês; tucait e us sarà vierzût» (Matieu 7,7); «Par chel us dîs: Dut ce che o domandais te preiere, crodêt di vêlu za vût e us sarà dât» (Marc 11,24). Ancje se lis assicurazions di Crist su la orazion a parin assoludis, chestis no escludin ciertis cundizions che di chês e dipent la eficacitât de orazion. L’ogjet de orazion, prin di altri, al scuen jessi degn di Diu e bon par chel che al pree, in maniere spirituâl o temporâl. Cheste cundizion e je simpri implicite te orazion di chel che al è rassegnât denant de volontât di Diu, pront a acetâ cualsisei favôr spirituâl che Diu si complâs di concedi, e desiderôs di chei temporâi dome in cheste misure che a servissin par judâ a servî Diu. Po e covente la fede, no dome la convinzion gjenerâl che Diu al sedi bon di esaudî la orazion, o che cheste ultime e sedi un mieç potent par otignî il sô favôr, ma ancje la fiducie implicite te fedeltât di Diu a la sô promesse di scoltâ une orazion in cualchi câs particolâr. Cheste fiducie e impliche un at speciâl di fede e di sperance che, se la nestre orazion e je pal nestri ben, Diu le esaudissarà, o che lui nus concedarà alc di ecuivalent o di miôr, che te sô sapience al judiche plui benefic par nualtris.

Par jessi buine la orazion e à di jessi umile: se o domandìn come che o vessin une pretese vincolante su la bontât di Diu, o un titul di cualsisei colôr par otignî cualchi favôr, no fasìn une orazion, ma ben une rivendicazion. La parabule dal fariseu e dal publican lu ilustre in maniere une vore nete: «Po ur disè une altre parabule par un pôcs di lôr che a jerin convints di jessi juscj e a spreseavin chei altris: “Doi oms a lerin sù tal templi a preâ: un al jere fariseu e chel altri publican. Il fariseu al stave in pîts e al preave cussì: Diu, ti ài a grât parcè che no soi come chei altris oms, laris, triscj, sporcacjons, e nancje come chest publican culì. Jo o zuni dôs voltis par setemane e o ufrìs la decime di dut ce che o ài. Il publican invezit si fermà lontan e nol olsave nancje a alçâ i vôi viers dal cîl, ma si bateve il pet e al diseve: Diu, ve remission di me, pecjadôr. Us dîs che chest culì al tornà a cjase justificât, chel altri invezit no, parcè che chel che si alce al vignarà umiliât e chel che si umilie al vignarà alçât”» (Luche 18,9-14); e la Scriture e cjape dentri tantis atestazions dal podê de umiltât te orazion: «Il gno sacrifici, Diu, al è un cûr pentît, un spirt che si pentìs e si plee; tu, Diu, no tu lu spreseis» (Salms 51,19); «La preiere dal umil e travane i nûi» (Fi di Sirac, 35,17). Cence sacrifici di umiltât o podìn e o scugnìn procurâ di jessi sigûrs che la nestre cussience e sedi buine e che la nestre condote no contignedi nissun difiet incompatibil cu la orazion; o podìn, cun di fat, ancje apelâsi ai nestris merits in cheste misure che nus racomandin a Diu, simpri che i motîfs principâi de nestre fiducie a sedin la bontât di Diu e i merits di Crist.

La sinceritât e je une altre cualitât necessarie de orazion: al sarès inutil domandâi favôr a Diu cence fâ dut ce che o podìn par otignîlu, o sei suplicâ Diu cence desiderâ chel favôr pardabon; o, intant che o preìn, fâ alc che al sedi incoerent cu la orazion. Al covente ancje il fervôr, che al impedìs ogni domande tivide: rassegnâsi denant de volontât di Diu te orazion nol impliche che o vedin di jessi indiferents, in chest sens che no nus impuarte se Diu nus scolte, o che o scugnìn no ricevi il favôr cun ancjetante sodisfazion come che nus fos concedût; al contrari, la rassegnazion autentiche denant de volontât di Diu e je pussibile dome dopo di vê desiderât e palesât cun sinceritât il nestri desideri te orazion par chês robis che o crodìn necessariis par fâ la volontât di Diu; chest fervôr al è l’element che al fâs che la orazion perseverante e vignedi cussì ben descrivude te parabule dal amì stufadiç: «Po ur disè: “Metìn che un di vualtris al vedi un amì e che al ledi di lui a miezegnot a dîi: Amì, prestimi trê pans, parcè che mi è rivât un amì che al passave par chi e in cjase no ài nuie ce dâi; metìn che chel di dentri i rispuindi: No sta lambicâmi, o ài za sierade la puarte e o soi za tal jet cui miei fruts e cumò no pues jevâ a dâti ce che tu mi domandis; us dîs che se nol jevarà a dâjai parcè che al è so amì, al jevarà e i darà dut ce che i covente parcè che chel altri nol mole”» (Luche 11,5-8); o te parabule dal judiç e de vedue, otignint cheste ultime il don preziôs de perseverance te gracie: «Intune citât al viveve un judiç che nol veve pêl di timôr di Diu e nol veve cûr par nissun. In chê stesse citât e viveve une vedue, che e leve di lui e i domandave: “Fasimi justizie cuintri dal gno aversari”. Par un trat di timp il judiç nol volè, ma tal ultin al disè dentri di sè: “Seben che no ài timôr di Diu e no mi scompon par nissun, i fasarai istès justizie e cussì no vignarà a lambicâmi di un continui”». (Luche 18,2-5).