Diu, ve remission di me, pecjadôr

Diu, tal scoltâ la nestre orazion, nol cambie la sô volontât tai nestris confronts, ma al met in vore, in viste de nestre orazion, ce che al veve decretât; e chest, lui al pues fâlu in mût diret cence l’intervent di nissune cause secondarie, come co nus conferìs un don sorenaturâl, come la gracie atuâl, o in mût indiret, co nus conferìs un don naturâl. Lui, in chest ultin câs, al dirêç cu la sô providence lis causis naturâls che a contribuissin al efiet desiderât, chestis causis che a sedin agjents morâi o libars, come i oms; o morâi dome cierts di lôr e chei altris no, ma fisics e no libars; o, ancjemò, co nissun di lôr nol è libar. Tal ultin, par intervent miracolôs, e cence impleâ nissune di chestis causis, lui al pues produsi l’efiet che par chel o vin preât. La pratiche de orazion e risulte di vantaç in cetancj mûts: in plui di otignî i dons e lis graciis che o vin dibisugne, la stesse procedure e inalce la nestre ment e il nestri cûr a la cognossince e al amôr des robis divinis, infondint par prionte une fiducie plui fuarte in Diu. I efiets de orazion a son pardabon cussì numerôs e utii che nus compensin ancje co l’ogjet speciâl de nestre orazion nol è concedût, jessint dispès chescj efiets ancje plui vantazôs di ce che o vin domandât. Nuie di ce che o podìn otignî di rispueste a la nestre orazion nol pò superâ in valôr la conversazion familiâr cun Diu che e je la orazion.

O podìn, in plui di chescj efiets, meretâ par mieç de orazion la restituzion de gracie, se o sin tal pecjât, altris ispirazions di gracie, l’incressiment di gracie santificante e la sodisfazion de pene temporâl dovude al pecjât; chescj beneficis però, ancje se di rimarc, a son dome incidentâi al efiet just de orazion par cause dal so podê implorant, basât su la promesse infalibile di Diu: «Domandait e us sarà dât; cirît e o cjatarês; tucait e us sarà vierzût» (Matieu 7,7); «Par chel us dîs: Dut ce che o domandais te preiere, crodêt di vêlu za vût e us sarà dât» (Marc 11,24). Ancje se lis assicurazions di Crist su la orazion a parin assoludis, chestis no escludin ciertis cundizions che di chês e dipent la eficacitât de orazion. L’ogjet de orazion, prin di altri, al scuen jessi degn di Diu e bon par chel che al pree, in maniere spirituâl o temporâl. Cheste cundizion e je simpri implicite te orazion di chel che al è rassegnât denant de volontât di Diu, pront a acetâ cualsisei favôr spirituâl che Diu si complâs di concedi, e desiderôs di chei temporâi dome in cheste misure che a servissin par judâ a servî Diu. Po e covente la fede, no dome la convinzion gjenerâl che Diu al sedi bon di esaudî la orazion, o che cheste ultime e sedi un mieç potent par otignî il sô favôr, ma ancje la fiducie implicite te fedeltât di Diu a la sô promesse di scoltâ une orazion in cualchi câs particolâr. Cheste fiducie e impliche un at speciâl di fede e di sperance che, se la nestre orazion e je pal nestri ben, Diu le esaudissarà, o che lui nus concedarà alc di ecuivalent o di miôr, che te sô sapience al judiche plui benefic par nualtris.

Par jessi buine la orazion e à di jessi umile: se o domandìn come che o vessin une pretese vincolante su la bontât di Diu, o un titul di cualsisei colôr par otignî cualchi favôr, no fasìn une orazion, ma ben une rivendicazion. La parabule dal fariseu e dal publican lu ilustre in maniere une vore nete: «Po ur disè une altre parabule par un pôcs di lôr che a jerin convints di jessi juscj e a spreseavin chei altris: “Doi oms a lerin sù tal templi a preâ: un al jere fariseu e chel altri publican. Il fariseu al stave in pîts e al preave cussì: Diu, ti ài a grât parcè che no soi come chei altris oms, laris, triscj, sporcacjons, e nancje come chest publican culì. Jo o zuni dôs voltis par setemane e o ufrìs la decime di dut ce che o ài. Il publican invezit si fermà lontan e nol olsave nancje a alçâ i vôi viers dal cîl, ma si bateve il pet e al diseve: Diu, ve remission di me, pecjadôr. Us dîs che chest culì al tornà a cjase justificât, chel altri invezit no, parcè che chel che si alce al vignarà umiliât e chel che si umilie al vignarà alçât”» (Luche 18,9-14); e la Scriture e cjape dentri tantis atestazions dal podê de umiltât te orazion: «Il gno sacrifici, Diu, al è un cûr pentît, un spirt che si pentìs e si plee; tu, Diu, no tu lu spreseis» (Salms 51,19); «La preiere dal umil e travane i nûi» (Fi di Sirac, 35,17). Cence sacrifici di umiltât o podìn e o scugnìn procurâ di jessi sigûrs che la nestre cussience e sedi buine e che la nestre condote no contignedi nissun difiet incompatibil cu la orazion; o podìn, cun di fat, ancje apelâsi ai nestris merits in cheste misure che nus racomandin a Diu, simpri che i motîfs principâi de nestre fiducie a sedin la bontât di Diu e i merits di Crist.

La sinceritât e je une altre cualitât necessarie de orazion: al sarès inutil domandâi favôr a Diu cence fâ dut ce che o podìn par otignîlu, o sei suplicâ Diu cence desiderâ chel favôr pardabon; o, intant che o preìn, fâ alc che al sedi incoerent cu la orazion. Al covente ancje il fervôr, che al impedìs ogni domande tivide: rassegnâsi denant de volontât di Diu te orazion nol impliche che o vedin di jessi indiferents, in chest sens che no nus impuarte se Diu nus scolte, o che o scugnìn no ricevi il favôr cun ancjetante sodisfazion come che nus fos concedût; al contrari, la rassegnazion autentiche denant de volontât di Diu e je pussibile dome dopo di vê desiderât e palesât cun sinceritât il nestri desideri te orazion par chês robis che o crodìn necessariis par fâ la volontât di Diu; chest fervôr al è l’element che al fâs che la orazion perseverante e vignedi cussì ben descrivude te parabule dal amì stufadiç: «Po ur disè: “Metìn che un di vualtris al vedi un amì e che al ledi di lui a miezegnot a dîi: Amì, prestimi trê pans, parcè che mi è rivât un amì che al passave par chi e in cjase no ài nuie ce dâi; metìn che chel di dentri i rispuindi: No sta lambicâmi, o ài za sierade la puarte e o soi za tal jet cui miei fruts e cumò no pues jevâ a dâti ce che tu mi domandis; us dîs che se nol jevarà a dâjai parcè che al è so amì, al jevarà e i darà dut ce che i covente parcè che chel altri nol mole”» (Luche 11,5-8); o te parabule dal judiç e de vedue, otignint cheste ultime il don preziôs de perseverance te gracie: «Intune citât al viveve un judiç che nol veve pêl di timôr di Diu e nol veve cûr par nissun. In chê stesse citât e viveve une vedue, che e leve di lui e i domandave: “Fasimi justizie cuintri dal gno aversari”. Par un trat di timp il judiç nol volè, ma tal ultin al disè dentri di sè: “Seben che no ài timôr di Diu e no mi scompon par nissun, i fasarai istès justizie e cussì no vignarà a lambicâmi di un continui”». (Luche 18,2-5).